Уважаемые читатели, на данной странице нашего сайта вы можете задать любой вопрос, связанный с жизнью Закамского благочиния и Православием. На ваши вопросы отвечают священнослужители Свято-Вознесенского собора города Набережные Челны. Обращаем ваше внимание, что вопросы личного духовного характера лучше, конечно, решать в живом общении со священником или со своим духовником.

Как только ответ будет подготовлен, Ваш вопрос и ответ будут опубликованы на сайте. Обработка вопросов может занять по времени до семи дней. Запоминайте, пожалуйста, дату подачи Вашего письма для удобства последующего поиска. Если Ваш вопрос имеет срочный характер, отмечайте его пометкой «СРОЧНО», мы постараемся дать на него ответ насколько можно быстрее.

Дата: 12.04.2009 21:38:19

Почему у некоторых диаконов одна лента,а у некотрых 2? Имеет ли это какое-то значение?

Ора́рь – принадлежность богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная широкая лента.

Диакон носит орарь на левом плече поверх стихаря, один конец спускается на грудь, другой на спину. Иподиаконы опоясываются ею по плечам крест-накрест. Диакон опоясывается своим орарем крестообразно только на литургии, после молитвы "Отче наш", приготовляя себя к принятию Святых Тайн. Возглашая моления, при словах: "Вонмем", "Благослови, Владыко" и др., - он поднимает всякий раз конец ораря тремя пальцами правой руки.

О происхождении слова орарь существуют два, не противоречащие, впрочем, одно другому, мнения. Одни возводят слово к латинскому слову oratio - "молитва". Другие - к латинскому os, oris - "рот", так как в древности диакон отирал орарем уста причащающихся. Orarium - "плат для утирания лица" - известен и в классической латыни.

В символическом толковании диаконы изображают собою херувимов и серафимов, и орарь в этом смысле символизирует ангельские крылья. Иногда па нем вышивают ангельскую песнь: "Свят, Свят, Свят".

Двойной орарь

По-другому носили традиционно орарь архидиаконы, сослужащие патриарху. Они, в отличие от диаконов, передний, более длинный конец ораря опускали с левого плеча под правую руку, опоясывали им спину, а затем вновь через левое плечо спускали вперед вниз. В России до революции правом ношения такого "двойного" ораря пользовались лишь весьма немногие протодиаконы - например, протодиакон Воскресенского собора Нового Иерусалима, поскольку служба в нем совершалась по чину иерусалимского Храма Гроба Господня.

В настоящее время двойной орарь является распространенной формой церковной награды для диаконов Русской Православной Церкви.

Богослужебные облачения

Эти одеяния, имеющие общее наименование «ризы», используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диакоиские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диакон в богослужебном облачении

Иерей в богослужебном облачении

Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

1. Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь ;

2. Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

3. Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.

Церковнослужители прислуживают в стихаре.

Некоторые богослужения священник может совершать без фелони , а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры , а также набедренника, палицы, креста с украшениями.

– богослужебное облачение священно– и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.

Стихарь

– богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы , или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.

Подризник

– часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи , оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.

– часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол «oro »), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).

Орарь

Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря : один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.

(греч . шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: Пс. 132; 2).

Епитрахиль и поручи

Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.

Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: Пс. 17; 33,34). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.

Пояс

– богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста , а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Фелонь

Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони : «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо Бог есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч . многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.

является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник : «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: Пс. 44; 4,5).

Набедренник

Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.

– часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.

Палица

Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.

Епископ в богослужебном облачении

У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.

Саккос

(древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». , как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.

(греч . носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.

Малый омофор

Существуют два вида омофора:

1. Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

2. Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре , кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.

Архиерейский жезл с сулком

Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.

Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.

Архиерейская мантия

Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются «скрижали» – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками , или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.

(греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.

Ора́рь – принадлежность богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная широкая лента.

В настоящее время двойной орарь является распространенной формой церковной награды для диаконов Русской Православной Церкви . Идея сделать его церковной наградой обсуждалась впервые в г. на страницах журнала "Руководство для сельских пастырей" известным историком и литургистом А.А.Дмитриевским . "К изменению нынешней обычной формы ораря "по подобию архидиаконского и протодиаконского" не может быть никакого препятствия, - писал он, отвечая па вопрос одного из заинтересованных читателей. - Наши епископы могут действительно награждать заслуженных диаконов этими орарями, которые почему-то присвоены у нас только архидиаконам и некоторым из протодиаконов. На Востоке вообще орарь диаконский доходит длиною до 7-ми аршин (почти 5 метров) и носится таким образом: диакон, возложив этот орарь на левое плечо, опускает его па правую сторону и, проведя под пряною рукою, снова возлагает па левое плечо и опускает конец до земли, причем смотрит, чтобы два крестика, находящиеся на ораре, лежали на его плече рядом" .

Цвет богослужебных священнических облачений, облачений престолов и завес (в Царских вратах) символизирует праздники, события, дни памяти, в которые совершается богослужение.

- Золотой (жёлтый) всех оттенков (Царский цвет).
Дни памяти пророков, апостолов, святителей, равноапостольных, прочих служителей Церкви, а также благоверных царей и князей и на Лазареву субботу (иногда также служат в белом).
Золотые ризы используются на воскресных богослужениях, а также в большинство дней года, если не совершается чья-либо память.

- Белый (Божественный цвет).
Праздники: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Преображения и Вознесения, на Лазареву субботу (иногда также служат в жёлтом), бесплотных небесных сил, а также при начале пасхального богослужения. Белые облачения, символизируют свет, воссиявший от гроба Иисуса Христа при Его Воскресении.

Белые ризы используются при совершении таинства крещения, венчания и на заупокойных богослужениях, а также при облачении новопоставленного в священный сан.

- Голубой (цвет Высшей чистоты и непорочности).
Богородичные праздники: Благовещение, Ризоположение, Успение, Рождество Пресвятой Богородицы, Покров, Введение, дни памяти Богородичных икон.

Голубой цвет различных оттенков, вплоть до синего, имеют мантии митрополитов.

- Фиолетовый или тёмно-красный .
Крестопоклонная неделя Великого поста; Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня; Воздвижение Креста Господня.

Фиолетовый цвет имеют епископские и архиепископские мантии, а также наградные скуфии и камилавки.

- Красный, Тёмно-красный, Бордовый, Багряный.
Цвет праздников и дней памяти мучеников. Великий Четверг.
При Пасхе - радость Воскресения Христова. В дни памяти мучеников - цвет крови мучеников.

- Зелёный (цвет животворения и вечной жизни).
Праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых, праздник "Вход Господень в Иерусалим", День Святой Троицы.

Зелёный цвет имеет мантия патриарха.

- Тёмно-синий, Фиолетовый, Тёмно-зелёный, Тёмно-красный, Чёрный.
Цвет поста и покаяния. Великий пост.
Чёрный употребляется преимущественно в дни Великого поста, в воскресные и праздничные дни которого, допускается употребление облачений с золотой или цветной отделкой.

Иерархия и облачения.

Архиерей или иерарх, архипастырь, святитель - общие названия для священнослужителей высшей (третьей) степени церковной иерархии - епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов и патриархов. Он обязательно является монахом.

Только архиерей имеет право рукополагать в диаконы, пресвитеры и епископы, освящать по полному чину храмы.

Архиерей, возглавляющий епархию, называется правящим : его власти и попечению подчинены все члены Церкви, находящиеся в епархии, все церковные учреждения и учебные заведения, монастыри и православные братства.

Священник , а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон - архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числуцерковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари (сейчас в приходских храмах называют- алтарниками ) имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее. Для пономарей у нас на сайте есть отдельная страничка "Страничка алтарника" .

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

ОБЛАЧЕНИЕ ДИАКОНА
(ОБЛАЧЕНИЕ ИЕРОДИАКОНА, ДЬЯКОНА)

(иеродиакона ) состоит из подрясника , поручей , стихаря и ораря .

СТИХАРЬ

Длинное богослужебное облачение священно- и церковнослужителей с отверстием для головы и с широкими рукавами, носят его также и иподиаконы . Право носить стихарь может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. или подризник является общим облачением священнослужителей . По времени происхождения стихарь является самым древним одеянием . Для диаконов и низших клириков - это верхнее богослужебное облачение , для священников и епископов стихарь делается шире и просторнее диаконского и называется подризником , поверх которого надеваются прочие ризы символизирует одежду спасения и изготавливают его из материи светлых тонов. Иногда на боках и рукавах стихаря нашиваются ленты, знаменующие собою узы, которыми был связан Иисус Христос , и кровь, истёкшую из его ребра. Разрезы под рукавами стихаря олицетворяют прободённое ребро Иисуса Христа , а оплечья из материй других цветов символизируют язвы от его бичевания.

ИСТОРИЯ СТИХАРЯ

В древности облачение подобное стихарю было известно под такими названиями как, например, альба , туника . Все они означали обычную нижнюю одежду, которую в древние времена носили мужчины и женщины. употреблялся во всех древних церквях. В древности стихарь изготовливали изо льна и был он белого цвета, на что указывает одно из его названий — alba (белый). символизирует светлую жизнь облаченных в него, олицетворяет чистоту и непорочность.

ОРАРЬ

Орарь (устар. - орарий ) является принадлежностью богослужебного облачения диакона и богослужебного облачения иподиакона . В православии орарь является принадлежностью и богослужебного облачения протодиаконов , а также соответствующих им в черном духовенстве - иеродиаконов и архидиаконов . Орарь выполняется в виде длинной узкой ленты из парчи или другой цветной материи. В православии диакон носит орарь поверх стихаря на левом плече, где он укрепляется петлей за пуговицу, а его концы свободно свисают почти до пола со стороны груди и спины. Орарь может быть разного цвета, как и другие богослужебные облачения . В православии неофициально орарем награждают старших или опытных алтарников .

ИСТОРИЯ И СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ОРАРЯ

Считается, что прообразом ораря новозаветной Церкви является убрус (полотенце), которым в ветхозаветных синагогах подавали знак, по которому провозглашали «Аминь» при чтении Священного Писания. Орарь является символом крыльев ангела, при этом сам диакон олицетворяет ангела, исполняющего волю Божию. Помимо этого, орарь слывет символическим изображением благодати, ниспосланной диакону как священнослужителю .

ОБЛАЧЕНИЕ В ОРАРЬ

В процессе посвящения (хиротессии) в иподиакона происходит первое облачение в орарь . После облачения новопосвященного в стихарь , другие иподиаконы подносят орарь архиерею, который осеняет орарь крестным знамением, после этого посвящаемый целует орарь и руку архиерея, и иподиаконы крестообразно опоясывают посвящаемого орарем . При рукоположении (хиротонии) иподиакона в диакона с него смимают орарь , которым он был перепоясан, и архиерей возлагает орарь на его левое плечо, произнося, при этом: «Аксиос» (от греч. - «Достоин»). В православии диакон и иподиакон надевают орарь поверх стихаря только после благословения, получаемого от священника перед богослужением. В процедуру благословения входит троекратное крестное знамение и поклоны кресту Господню, после чего стихарь и орарь складываются особым образом (при этом в состав богослужебного облачения дьакона входят и поручи ) и подносятся к священнику со словами: «Благослови, владыко, стихарь со орарем». После получения благословения от священника в форме крестного знамения происходит облачение диакона и иподиакона .

ДВОЙНОЙ ОРАРЬ

В православии после пяти лет служения диакон получает первую награду — право ношения двойного ораря . Один из двух орарей надет, как обычно у диакона , а второй орарь идет от левого плеча, спускается к правому бедру, и соединяется здесь концами. Богослужебным облачением архидиакона и протодиакона является протодиаконский орарь , который отличается от двойного ораря тем, что на него навешивается девять, а не семь, как на простом и двойном орарях , крестов и наличием слов «Свят, свят, свят», а также богатой вышивкой.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Облачение иерея, протоирея, иеромонаха и архимандрита.

ФЕЛОНЬ (РИЗА)

Фелонь (в обиходе - риза ) - верхнее богослужебное облачение священников , и в некоторые случаях облачение епископов . Фелонь или риза - очень древнее облачение православных священников . В древности фелонь (риза ) представляла собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служила для защиты от холода и непогоды. Это облачение священника надевали на одно плечо или на оба плеча, при этом на груди стягивали передние концы. Иногда в середине такого плаща делали вырез для головы, и надетый на плечи длинный плащ покрывал все тело человека. У иудеев края такого плаща украшались иногда отделкой из нашитых кружев, а по краю этой отделки нашивался синий шнур с кисточками или бахромой в знак памяти о заповедях и Законе. Такой плащ носил Иисус Христос в Своей земной жизни. Такой плащ носили и апостолы. То есть Господь и апостолы употребляли фелонь (ризу ) как обычную верхнюю одежду тех времен, и поэтому она приобрела священное значение в сознании Церкви и с глубокой древности стала употребляться в качестве . Форма фелони (ризы ) менялась. Для удобства ношения в передней части фелони (ризы ) стали выполнять полукруглый вырез, то есть передний подол фелони (ризы ) уже не доходил до ступней. Верхнее оплечье фелони (ризы ) стали делать твердым и высоким, и приняло вид трапеции.

ЕПИТРАХИЛЬ

Епитрахиль (греч.— то, что вокруг шеи) является принадлежностью богослужебного облачения православного священника и епископа . Начиная с 15 века при посвящении диакона в сан священника архиерей огибал его шею диаконским орарем таким образом, что оба его конца равномерно спускались спереди до подола, и при этом соединялись один с другим, получалась епитрахиль - элемент облачения православных священников и епископов . Начиная примерно с 16 - 17 веков, епитрахили , как элемент облачения православного священника , стали делать не из диаконских орарей , а как отдельный предмет облачения священника . В настоящее время епитрахиль выполняется в виде двух отдельных полос материи, пришитых друг к другу в отдельных местах, в которые помещаются условные пуговицы, так как петели отсутствуют. Епитрахиль надевают поверх подризника (при полном облачении священника ) или рясы (при малом облачении священника ). Епитрахиль символизирует благодать священства. Ношение епитрахили означает, что священник не таряет благодати диаконского сана, но приобретает двойную, по сравнению с благодатью диакона, дающую ему право быть не только служителем, но и совершателем таинств. Архиерей носит епитрахиль в знак сохранения иерейских благодатей . Без епитрахили священник и епископ не могут совершать священнодейства. На каждой из половин епитрахили навешено по три креста - всего шесть. Кресты, навешенные на епитрахили , символизируют шесть таинств церкви, которые может совершать иерей . В области шеи священника на епитрахиль навешивается седьмой крест, что говорит о том, что священник принял свое служение от епископа и подвластен ему, и что он несет на себе бремя служения Христу .

ПОРУЧИ

Поручи (нарукавники) вляются элементом богослужебного облачения православного духовенства . Поручи предназначаются для стягивании рукавов подризника у священников (иереев , протоиереев ) и епископов (архиереев ). Поручи также входят в состав облачения диакона . Поручи выполняются в виде широкой полосы плотной материи с изображением креста посередине. Поручи охватывают руки в области запястий, и с помощью шнура завязываются на внутренней стороне каждой руки. При этом изображение креста оказывается на внешней стороне рук. Поручи олицетворяют собой узы, которыми был связан Иисус Христос . Русское название этого элемента облачения — «поручи » означает, что священник во время службы вверяет (поручает ) себя Христу .

НАБЕДРЕННИК

Набедренник является принадлежностью богослужебного облачения православного священника . Набедренник выполняется в виде продолговатого прямоугольника (плата), с изображением креста в центре. Набедренник носят на длинной ленте у бедра справа, а в случае наличия палицы (у протоиерея и архимандрита ) - слева. Так же, как и архиерейская палица , набедренник символизирует «меч духовный, т.е. Слово Божие». Прямоугольная форма набедренника указывает на Четвероевангелии . В Русской православной церкви набедренник появился в 16 веке. Набедренник является уникальной иерархической наградой РПЦ , которой нет в других православных Церквах. Возник набедренник , скорее всего, как измененный вариант архиерейской палицы . Набедренник вручается священнику (иерею и иеромонаху ) в качестве первой награды (обычно не ранее, чем через 3 года после рукоположения) за усердное служение.

Подрясник Подризник Ряса

Головные уборы священства.

Клобук Митрополита

Головной убор Патриарха - Куколь.

Полевая форма военного священника

О Богослужении и символике священных одежд.

Облачение архиерея.

Облачение епископа.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи , только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста , у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник - крест .

САККОС

Саккос - это украшенное звонцами верхнее архиерейское облачение , похожее на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь. По бокам саккоса пришиты 33 фибулы-пуговицы (по 16 с боков и одна около выреза для головы), что напоминает о числе лет, прожитых Христом на земле. В переводе с еврейского "саккос " означает "рубище". Саккос считается одеждой покаяния и смирения, древние иудеи носили саккос в дни покаяния, поста и скорби. Саккос символизирует багряницу Спасителя (багряница - одеяние пурпурного цвета, в древности - одежды царей - знак верховной власти). На Иисуса с целью его осмеяния было надето одеяние пурпурного цвета, возможно красный плащ римских воинов (в Мф 27:28 названо багряницей, в Мк 15:17, 20 и Ин 19:2, 5 - порфирой). Под саккос надевается подсаккосник. В Византии саккос был одеждой императора и его приближенных. В ХI-ХII вв. саккос стал входить в богослужебную практику в качестве облачения константинопольского Патриарха , затем в саккос стали облачаться другие восточные патриархи, а также московский Митрополит. С XVI в. на востоке и с начала XVIII в. в России саккос становится обязательным облачением архиереев , заменив собой фелонь. Саккос украшается золотным шитьем, личными изображениями, орнаментальным шитьем и нашивными крестами.

ОМОФОР

Омофор - длинная широкая лента, украшенная крестами, которая надевается поверх саккоса , бывает великий омофор и малый омофор . Омофор символизирует заблудшую овцу, принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), т. е. омофор знаменует собой спасение человеческого рода Иисусом Христом. А облачённый в омофор архиерей изображает собой Доброго Пастыря (аллегорическое изображение Иисуса Христа в виде пастушка с овцой на плечах, заимствовано из Ветхого Завета), который несет заблудшую овцу на плечах к незаблудшим (то есть к ангелам) в дом Отца Небесного. Великий омофор выполнен в виде длинной широкой ленты с изображениями крестов, он огибает шею архиерея и спускается одним концом на его грудь, а другим на спину. Малый омофор - это широкая лента с изображениями крестов, оба конца которой спускаются на грудь. Спереди лента омофора сшита или скреплена пуговицами.

ПАЛИЦА

Палица - четырехугольный матерчатый плат (ромб), привешиваемый за острый угол у правого бедра поверх саккоса на ленте. Палица является частью богослужебного облачения архиерея , с XVI в. архимандрита и с XVIII в. священника , которому дается за отлично-усердную службу в качестве награды. Палица - символ духовного оружия - слова Божия. Ппалица является необходимой принадлежностью богослужебного облачения архиереев и архимандритов . Протоиереи получают право носить палицу от правящего архиерея в награду за усердное служение. По сравнению с набедренником палица относится к более высокому уровню, так как олицетворяет ещё и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги своим ученикам.

МИТРА (греч. - повязка, венец )

Богослужебный головной убор, принадлежность облачения высшего духовенства и награжденных ею священников в православной и католической церквях. По традициям византийского обряда митра является элементом облачения епископов и священников (протоиереев и архимандритов), которые в исключительных случаях получают право надевать ее вместо камилавки в качестве награждения от правящего епископа.
У древних римлян митра - женский чепец из плотной материи, часть которого свешивалась назад, образуя подобие мешка, в который убирались волосы. У греков митра - широкая лента, накладываемая на лоб и завязанная узлом со свешивающимися концами позади головы. Впоследствии митры -повязки стали носить и христианские епископы. Постепенно повязка стала расти вверх, образуя род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными выступами у висков, что напоминало рога. К середине 12 в. митру стали носить иначе: «рога» стали выдаваться не над висками, а надо лбом и затылком. Такая форма митры характерна для католической церкви.

Сначала головные уборы в качестве символа власти стали водружаться над головами венценосных особ. Впервые такой головной убор стал носить византийский император Константин Великий (4 в.). Это была диадема - головная повязка греческих жрецов. Впоследствии диадема была заменена металлическим обручем - стеммой, украшенной жемчугом, которую носил Юстиниан I. Поздние образцы стеммы выполнялись в виде золотого обруча с отходящими вверх от него крестообразно пересекающимися дугами, в перекрестии которых устанавливался драгоценный крест, по бокам стеммы располагались подвески из жемчуга или драгоценных камней. Вся эта металлическая конструкция надевалась на матерчатую шапочку. Хорошо сохранившимся образцом стеммы является корона св. Стефана, который получил знаки королевской власти из рук папского легата и в 1000 г. стал первым венгерским королем.

В конце 9 начале 10 вв. патриарху иерусалимскому государем византийским Василием было пожаловано право употреблять при богослужениях императорскую стемму. Впоследствии христианское духовенство стало включать головные уборы в свое богослужебное облачение.

Митру, как элемент богослужебного облачения, духовенство восточной православной церкви тоже заимствовало у византийских императоров.

Древнейшей из сохранившихся восточных митр в форме короны позднейших византийских императоров, т. е. в виде высокой шапки с ободом вокруг головы и с закругленным верхом, считается венец императора византийского Никифора Фоки (963—969 гг.), хранящийся ныне в Лавре преподобного Афанасия на горе Афон.

После разделения церкви на Восточную и Западную такие митры-короны стали носить сначала Александрийские патриархи, а затем и Константинопольские. Другие священнослужители - митрополиты и епископы, носили митры-повязки, клобуки или шапки. Однако до 15 в. митры при богослужении почти не употребляли.

На православном Востоке вплоть до 17 в. митры носили только патриархи. Начиная со второй половины 17 в. правом ношения митр удостаивались все восточные патриархи, однако при совместном служении митра возлагалась только на голову старейшего из них. Митрополиты и епископы пользовались митрой только в своей епархии, и когда первенствовали в богослужении. В присутствии патриарха они митр не надевали, покрывали же голову камилавками.

На Руси до 15 в. представители церкви носили только клобуки. В 15 в. архиереи на Руси стали носить митры в виде отороченных мехом, украшенных шитьем и жемчугом княжеских шапок. Современный вид митра приобретает с середины 17 в., когда в 1653 году стараниями почитателя греческих порядков патриарха Никона митра-корона из Константинополя перешла и к нам в Россию, вытеснив при этом митры-шапки. С 1705 г. митру в качестве богослужебного головного убора носят не только архиереи, но и все архимандриты. В то время митра была элементом богослужебного облачения монашествующего духовенства — архимандритов и епископов, а в 1797 г. указом от 18 декабря император Павел I повелевает награждать митрой особо заслуженных протоиереев, в то время митра, как и крест с украшениями, жаловалась священникам указами Кабинета Его Императорского Величества. До революции митра в качестве награды особо распространенной не была, в то время в Москве этой награды были удостоены всего несколько человек. После революции митру в качестве награды стали вручать довольно часто.

В Русской Православной Церкви крест на митре носили только Святейший Патриарх и митрополиты. На заседании Священного Синода от 27-28 декабря 1987 г. было решено установить обычай ношения увенчанной крестом митры и для епископата.

Митру надевают при совершении литургии, всенощной и некоторых других служб и обрядов. Во время богослужений священнослужители воплощают собой образ Царя Славы, каковым считается Христос, и поэтому митра является подобием княжеской и императорской корон. Кроме того, митра символизирует терновый венец Спасителя.

Обычно митру богато украшают золотным шитьем, самоцветами, жемчугом и небольшими образками.

По бокам митры помещаются иконки с изображением Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, и какого-либо святого или праздника. Таких иконок по бокам митры может быть четыре, восемь, двенадцать или даже шестнадцать. Одна иконка с изображением Троицы или Серафима помещается наверху митры. У архиерейской митры вместо верхней иконки устанавливается маленький крест.

Вот вам кусочек моей научной работы.

В качестве награды для диаконов, в нашей церкви используется двойной орарь, состоящий из двух орарей, которые закрепляются на плече следующим образом. Передняя половина "нижнего" ораря на правом боку фигуры диакона соединяется с половиной "верхнего" ораря, которая оказывается сзади. Существует два основных варианта этого соединения: "внахлест" - концы орарей имеют естественный вид (с лентой и бахромой) – этот вариант более каноничный и отвечающий самой идее двух орарей; и соединение "углом" – орари на боковой части сшиваются сразу после кроя, и отделываются галуном – получается "большой", а не "двойной" орарь.
На двойной орарь, как правило, нашивается 7 крестов, а не 14, как можно было бы предположить – вероятно, этим подчеркивается идея одного целого (единого) предмета облачения диакона. Кресты располагаются следующим образом: два на передней части ораря, два на задней, по одному на «диагональных» частях, и один крест на скрещении орарей (на правом боку).
Кроме того, существует большое количество вариантов украшения двойного ораря, которые несут как символически-смысловую (изображение херувимов, надписей «святъ, святъ, святъ»), так и чисто декоративную нагрузку (растительные или геометрические орнаменты), при соединении «углом» нередко к этому соединению пришивается кисть.
Поскольку двойной орарь иногда шьется отдельно от стихаря (нередко из более богатой, чем стихарь, ткани – чтобы подчеркнуть значение этого предмета, как награды) возможна проблема крепления ораря к стихарю – «петля и петля» или «пуговица и пуговица». Решить эту проблему с двойным орарем проще, чем с обычным – достаточно на плече, в месте будущего крепления орарей к стихарю пришить не по две петли (по две пуговицы), а на одной стороне - петлю, а на другой пуговицу. Затем пуговица продевается в петлю, и орарь становится универсальным – если на стихаре петля, то продеваем в нее пуговицу, а если на стихаре пуговица – надеваем на нее петлю.